第三章
聖約翰一書中的護教成分
約翰一書 4:2-3
對於聖約翰書信中護教成分的探討（無論距離技術上的完整性有多遠），除了教會或哲學的古物研究者外，似乎很難引起一般人的興趣或提供教益。然而，那些相信這封書信是神聖著作的人，必然會對此有不同的看法。聖約翰不僅是在處理局部且偶然的人類錯誤形式。他在駁斥這些錯誤時，闡明了具有普遍意義、應用範圍幾乎無限的原則。讓我們略過那些晦澀的宗派，略過那些經由細緻研究從埋沒的博學堆中挖掘出來的、被神學家（如同其他古物研究者）貼上生僻且充滿想像力標籤的微妙錯誤。讓我們將注意力集中在那些被可靠見證人不可磨滅地刻畫在小亞細亞當代異端思想上的、寬廣且定義明確的特徵上；我們不僅會看到聖約翰用詞的精確，還會看到一幅光輝的真理圖像，它同樣適合啟發我們面對當代特殊的危險。
爭論是所有真理必須持守的條件，只要該真理並非屬於必然性的主題——即非數學或物理學範疇。在後者的情況下，爭論是活躍的，直到物理定律的事實被確立，超出了理性討論的可能性；直到自洽的思想只能建立在承認該定律的前提下進行思考。現在，在這些領域中，所有的論證都在同一邊。我們並非處於一種懸而未決的推測狀態，既不傾向肯定也不傾向否定，那叫懷疑。我們也不是處於一種因證據微弱的優勢而傾向某一方的狀態，那叫猜疑；或是因這些微薄證據的增加而將猜疑轉化為意見。我們並非僅僅對某一方給予強烈的附和，同時卻必須承認（至少對自己而言）我們的知識並不完美，也不絕對顯明——這就是信仰在心理與道德上的位置。在必然性的主題中，我們以那種無需爭論的完美智力視野去認知與看見。
因此，在我們目前的狀況下，信仰的領域必然是一個無法排除爭論的領域。
宗教辯論者可分為三類，每一類我們都能在動物界找到象徵。第一類是教會的麻煩製造者，有時是眾多的麻煩製造者。這些辯論者喜歡證明他們所不喜歡的人的信念，可以或多或少地被牽強地推導出不受歡迎的結論。他們是不斷挑剔的人。他們中的一些人，如果有機會，可能會樂於指責太陽在西方雲彩那多姿多彩的儀式中進行日常崇拜。這類辯論者，如果瑣碎，便是惡毒的，且能造成與其力量完全不成比例的痛苦。他們的象徵可以在「地上爬行的一切昆蟲」範圍內找到。第二類辯論者性質高尚得多。他們的象徵是鷹，有著明亮的眼睛、向前伸展的羽翼、沿著林緣疾馳的飛行，以及精準的打擊。這些教會的鷹，以捕捉謬誤為樂，履行著重要的職能。他們為我們清除了成群有害的帶翼錯誤。第三類辯論者是聖約翰所代表的最高境界——也包括奧古斯丁在最崇高、最受靈感啟發的時刻，以及那些賦予教會《尼西亞信經》的心靈。鷹是這類人的象徵。在世俗憤怒或不純動機的粗糙氣氛之上，在錯誤的雲層之上，懸浮在真太陽的光芒中，憑藉著鷹向上飛翔的翅膀與向著太陽的眼睛，聖約翰注視著真理。他確實是四福音書中的鷹，是神的鷹。如果鷹能用我們的語言說話，他的風格將帶有天空的純淨與光芒的明亮。他會警告他的雛鳥，不要在遠低於他的雲層中迷失方向。有時，他可能會展示某種危險或錯誤，並透過翅膀的揮動，或俯衝下來進行打擊，來指出其位置。
因此，聖約翰的書信與福音書中確實存在護教內容。但我們拒絕在每一句話中都去追獵某種晦澀的異端。指出小亞細亞的主要異端及其智力與道德上的危險，就足夠了。這樣做，我們將發現我們這一代人特別需要的真理。
聖保羅在本書信寫作前三十年對以弗所教會所說的預言，已得到了過於徹底的應驗。「在你們中間」，特別是在以弗所，以及整個小亞細亞的教會中，有人起來「說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」。當提摩太擔任以弗所主教僅五六年後，這預言便開始自我證實。在《提摩太前書》中幾句意味深長的話，讓我們看到了當時運作的異端影響。聖保羅在警告提摩太防範那些曾經是「世俗的虛談」和「那假稱有知識的敵對論據」時，帶著臨別囑託的莊嚴。在同一書信的前半部分，這位年輕的主教被勸誡要囑咐某些人不可教導「別樣的教義」，也不可聽從「荒渺無憑的話語和無窮的家譜」，任何陷入其中的智力都無法從那無盡的迷宮中找到出路。那些試圖讓我們去尋找猶太化錯誤、猶太「家譜」的註釋家們，是把我們引向了錯誤的方向。這裡指的不是猶太教的儀式主義，而是半異教的哲學推測。這些「家譜」是指諾斯底派（以及一些具有諾斯底傾向的猶太拉比）所稱的「永恆者」（aeons），即神聖力量的系統，最早的基督教作家就是這樣理解這個詞的。
現在，無需進入諾斯底主義的細節，關於其一般方法與目的，可以這樣說：它渴望同時接受並改造基督教信仰；將其信仰提升為一種哲學、一種知識——然後使這種知識廢除並取代信仰、愛、聖潔，甚至是救贖本身。
這個系統是奇怪的折衷主義，不僅融合了希臘與埃及的元素，還融合了波斯與印度的泛神論思想。它自始至終受到二元論與幻影說（Doketism）的感染。二元論認為宇宙中所有的善與惡都源於兩個第一原理：善與惡。物質是惡的力量，其家園在黑暗的區域。從這一基本觀點出發的心靈，只能暫時且保留地接受道成肉身，並必須立即著手將其解釋掉。「道成了肉身」；但神之道、真光，不可能與一個被稱為人體、沉浸在物質世界中、因沉浸而變暗且受污染的實際物質系統發生個人性的結合。耶穌顯現時所呈現的人類肉身是虛構的。救贖是一場以影子為主角的戲劇。救贖主的幻影被釘在十字架的幻影上。哲學上的二元論在邏輯上變成了神學上的幻影說。幻影說在邏輯上蒸發了教義、聖禮、義務與救贖。
有人可能會反對說，這種幻影說只是人類智力短暫且局部的偏差；是一種在人性中沒有真正根源的形而上學好奇心。如果是這樣，那麼對它的駁斥就是過時爭論中過時的一部分；而這封書信中一些最關鍵的部分也就成了死文字。
當然，字面意義上的幻影說已經過去，死亡並被埋葬了。人類心靈的進步、常識邏輯緩慢而不可抗拒的影響、觀察科學在糾正空想形而上學方面的有益影響，已經掃除了永恆者、流溢說、二元論以及其他一切。但是，一種更微妙、對現代心靈具有無限吸引力的幻影說正圍繞著我們，並且在言辭上被熱情地接受。
什麼是這種幻影說？
讓我們參考一位具有非凡微妙與力量的心靈的歷史與語言。
在喬治·艾略特（George Eliot）的早期生涯中，她曾被勸說為施特勞斯（Strauss）關於耶穌生平的神話解釋進行翻譯出版。說在那段時期，艾略特小姐若想從基督教的角度來處理這項工作，必然力不從心，這對如此偉大的記憶並無不敬。顯然，她並沒有研究過福音書的歷史或結構。她對福音書含義的了解，是從一個過時且不科學的神學流派中汲取來的。一個半吊子的信仰，在與一位受過各時代否定論教導、且因仇恨基督教而變得尖銳的批判巨人的致命力量進行生死搏鬥時，結果是可預見的。她的信仰在痛苦的掙扎中消亡了。她成了年輕自負這一謬誤的受害者——我無法回答這個或那個反對意見，因此它是不可回答的。她起初寫道，她「對施特勞斯感到噁心」。解剖十字架受難的美麗故事讓她感到不適。她採取了一種在當時情況下顯得獨特的安慰方式。看到象牙十字架和一幅感人的受難圖，使她能夠承受心靈所遭受的第一次衝擊。也就是說，她在觀看那些場景的具體提醒物中找到了安慰，而這些場景已不再是歷史現實，那位受難者已從一位活著的救贖主褪變為一個幻影般的過去幽靈。然而，過了一段時間，她覺得自己能夠向自己和他人提出「一個新的起點。我們永遠無法為耶穌這個人的歷史找到一個令人滿意的基礎，但這種否定並不影響基督的觀念，無論是在其歷史影響力，還是其偉大的象徵意義上。」是的！一位沒有歷史、我們無法擁有他一句確鑿話語、我們對他一無所知也無法知道任何事；沒有事實的肉身、沒有生命的血液；是一個觀念而非一個人；這就是現代幻影說的基督。這個廣泛傳播的流派的方法，是將歷史所激發的欽佩情感與歷史本身分開；將信仰的觀念與信仰的事實割裂，然後將這些在批判的溶劑中倖存下來的觀念，呈現為對事實的駁斥，同時也是事實的替代品。
這或許是優美的文字，儘管錯誤且不合邏輯的文字很少能達到那種程度；但稍加思考就會發現，這個新的起點甚至不是舊信仰的一個合理替代品。
(1) 我們首先詢問簡單的信徒。我們問他們，對他們自己以及其他志同道合的人來說，基督教中偉大的宗教力量是什麼？是什麼讓人們變得純潔、善良、捨己、照顧病人、向外邦人傳教？他們會告訴我們，這種力量不在於任何從未活過的基督生命的幻影觀念，而在於「確信那個觀念確實且完美地道成肉身在一個實際的生涯中」，而我們對此擁有在所有基本細節上都真實且絕對正確的記錄。當我們轉向教會的過去，我們發現，正如這些人一樣，聖徒們也一直如此。例如，我們聽到聖保羅談論他的一生。他告訴我們，「我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們」；也就是說，這樣的生活有兩個面向，一個面向神，一個面向人。其面向神的一面是一種高尚的瘋狂，其面向人的一面是一種高尚的理智；前者有其美麗的熱情，該後者有其拯救的常識。這是什麼的源頭？「原來基督的愛激勵我們」——迫使生命的整個洪流在兩岸之間流動，而沒有自私的偏離——「因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」正是那一位真實、無私之人的真實、無私生活，使得像聖保羅那樣的生活成為可能。或者我們可以想想聖約翰對我們主之愛的最初開端。當他回首往事，他記得大約上午十點的一個明亮日子，那時真實的耶穌轉向他和另一個人，帶著真實的目光，用人的聲音說：「你們要什麼？」然後說：「你們來看。」正是那真實活潑的愛，贏得了唯一一種能讓這位老人在多年後寫下這封書信的愛——「我們愛，因為神先愛我們。」
(2) 我們接下來轉向那些僅僅將基督視為理想的人。我們冒昧地向他們提出一個明確的問題。你們相信耶穌這個人的歷史沒有堅實的基礎；他作為歷史現實的生命消失在神話與崇拜的耀眼迷霧中。一個與所有真實事實脫節、沒有固定在明確歷史形式中、沒有在永恆存在中延續的基督觀念，對你們自己來說是起作用的還是不起作用的？它是一種實際的力量與動機，還是一種偶爾且轉瞬即逝的情感？關於答案，毫無疑問。給予純潔與力量的，不是一種假裝的信仰，而是真正的信仰。給予我們潔淨，使我們脫離一切罪惡的，不是耶穌的理想，而是耶穌的寶血。
從聖約翰書信中的護教成分中，還可以得出其他具有持久實踐意義的教訓。然而，我們只能簡要指出這些，因為我們希望對聖約翰主要的護教目標留下一個完整的印象。在小亞細亞，有些諾斯底派認為，僅僅了解某些所謂的屬靈真理就是一切，正如我們中間有些人只關心所謂的「清晰觀點」。對於這些人，聖約翰寫道：「我們若遵守他的命令，就曉得是認識他。」在以弗所及其周邊地區，有些異端分子認為，神特別的恩寵，或是他們透過加入從教會「出去」的宗派所獲得的啟示，中和了罪的毒素，使那些對他人可能是致命的東西對他們來說變得無害。他們認為自己不會受到污染，就像「黃金躺在糞堆上」（用他們自己喜歡的隱喻）一樣。聖約翰提出了一個原則，它劈開了各個時代中所有暗示主觀的罪在任何情況下都能停止成為客觀之罪的謬論。「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。一切不義都是罪。」可能在教會內部，當然在外部的宗派中，有一種傾向，透過將贖罪的目的視為狹隘與片面，來減損道成肉身的榮耀。聖約翰毫不猶豫地聲明：「他為普天下人的罪作了挽回祭。」教會的鷹就是這樣，始終將目光固定在錯誤的雲層之上，注視著普世真理的太陽。
最重要的是，聖約翰透過對基督位格的暫時性與局部性錯誤的否定，引導各個時代的教會走向真正的基督。克林妥（Cerinthus）以一種在我們看來古怪且令人反感的形式，宣稱耶穌並非由童貞女所生，只是暫時被賦予了基督的主權，在受難與復活前便離開了他，而基督則保持著屬靈與不可受苦的狀態。他教導的是一個平庸的耶穌。在書信與福音書的開頭，約翰「展翅他的靈魂，引導讀者向前向上」。他就像一個站在岸邊，眺望城鎮、海岸與海灣的人。然後另一個人帶他遠離海岸，進入深海。他之前所勘測的一切現在都消失了；當他不斷向海洋凝視時，他的目光不再停留在任何中間物體上，而是讓它在無限的蔚藍中馳騁。因此，使徒引導我們超越一切受造物，將我們帶到受造之前的時代；使我們抬起眼睛，不讓我們在上面的延伸中找到任何終點，因為那裡本無終點。書信與福音書中那「太初」、「從起初」，所包含的絕不僅僅是永恆的神。各種色調的幻影說者宣稱的是一種意識形態的、朦朧的基督。「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神。」「有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。」這些話所警告的那種迷霧中的基督，再次被更有力的智力所塑造，並被更溫柔的光芒所點綴。但喬治·艾略特與穆勒（Mill）那陰影般的基督，同樣受到了聖約翰之手的傳喚。每一位信徒都可以在心中自省——我必須死，而且可能很快；我必須獨自面對神與我自己的靈魂；面對我所是與曾經是的一切；面對我的記憶與我的罪。在那一刻，詩人那怪異而荒涼的語言將會實現：「你把我所親近的、所愛的朋友，並我的密友，都隔絕在黑暗之中。」那時我們需要，也可能找到一位真實的救主。那時我們將知道，如果我們只有一位幻影般的基督，我們確實將是孤獨的——因為「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」
註：除了本講論中已經提到的內容外，以下兩段摘錄將為讀者提供關於小亞細亞異端最必要的知識。
1. 當時關於基督本性的兩種主要異端盛行，每一種都與另一種截然相反，也與大公信仰截然相反。一種是幻影派（Doketae）的異端，它破壞了基督人性中的真實性；另一種是伊便尼派（Ebionites）的異端，他們否認神性與永恆的生出，並傾向於強調對儀式律法的遵守。古代作家承認這些是第一世紀的異端；所有人都承認它們在伊格那修（Ignatius）時代很有勢力。因此，提奧多勒（Theodoret, "Prooem."）將這些異端的書籍分為兩類。在第一類中，他包括了那些提出第二創造者觀念，並斷言主只是虛幻顯現的人。在第二類中，他放置了那些堅持主僅僅是一個人的人。關於第一類，耶柔米（Jerome, 'Adv. Lucifer.,' 23）觀察到：「當使徒們還留在世上，當基督的血幾乎還在猶太的土地上冒煙時，有些人就斷言主的身體是一個幻影。」關於第二類，同一位作家評論說：「聖約翰應小亞細亞主教們的邀請，寫了他的福音書來反對克林妥和其他異端——特別是反對當時正在興起的伊便尼派教條，他們斷言基督在馬利亞之前並不存在。」伊皮法尼（Epiphanius）指出，這些異端主要存在於小亞細亞。
2. 「這些宗派或學派中有兩個非常古老，似乎是聖約翰所指的。第一個是納西派（Naassenians）或蛇派（Ophites）。這個宗派的古老性由《哲學辯論》（Philosophumena）的作者為我們擔保，他將他們描述為諾斯底主義真正的創始人。『後來，』他說，『他們被稱為諾斯底派，假裝只有他們知道深奧之事。』（啟示錄 2:24 對此有所暗示，這將這些宗派與巴蘭派和尼哥拉一黨聯繫起來。）小亞細亞這兩大異端中的第二個是幻影派。《哲學辯論》的出版為我們提供了關於他們教義更精確的信息。我們不必多說關於神聖流溢——靈魂墮入物質、肉體的囚禁、最終的恢復（這些只是普通的諾斯底思想）。但我們可以追隨他們關於救主及其在世顯現的說法。他們承認在他裡面有父的獨生子（ο μονογενης παις ανωψεν αιωνιος），他降臨到陰影區域與童貞女的子宮，在那裡他穿上了一個粗糙的人類物質身體。但這並非一個具有完整個人性與永久特徵的衣裳；它實際上是一種偽裝，一種為了欺騙這個世界之王而想像出來的詭計或虛構。救主在洗禮時接受了第二次誕生，並穿上了一種更微妙的身體質感，形成於水的懷抱中——如果那能被稱為身體的話，那不過是一種織造或構建在祂塵世身體模型上的奇幻質感。在受難期間，只有在馬利亞子宮中形成的肉身被釘在木頭上。偉大的執政者（Archon）或造物主（Demiurgus），其作品正是那肉身，被愚弄與欺騙，將他的憤怒僅僅傾倒在他自己手所造的作品上。因為那在救主肉身中受傷的靈魂或屬靈實體，從中解脫出來，就像脫掉一件不合適且可憎的衣裳；它自己協助將其釘在十字架上，並透過那肉身戰勝了執政的與掌權的。然而，它並沒有保持赤身，而是穿上了它在洗禮第二次誕生中所採用的更微妙的形式（《哲學辯論》，8:10）。這個理論中值得注意的是，首先，承認在童貞女子宮中形成並釘在十字架上的塵世身體的真實性。否定的只是這個身體與居住在其中的屬天靈魂之間真實且永久的結合。我們將進一步注意它對救主洗禮的重視，以及水所扮演的角色，彷彿它是肉體與靈體之間的中間元素。這可能與約翰一書 5:8 有關。」
[這段文字摘自法國學者文集中的一篇論文《三位天上的見證》（Dissertation-les Trois Temoins Celestes），該作者已故，曾是勒南（M. Renan）在聖敘爾皮斯（Saint Sulpice）的希伯來語導師，被其學生譽為歐洲首屈一指的希伯來語學者與科學神學家之一。]
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(2) 我們接下來轉向那些僅僅將基督視為理想的人。我們冒昧地向他們提出一個明確的問題。你們相信耶穌這個人的歷史沒有堅實的基礎；他作為歷史現實的生命消失在神話與崇拜的耀眼迷霧中。一個與所有真實事實脫節、沒有固定在明確歷史形式中、沒有在永恆存在中延續的基督觀念，對你們自己來說是起作用的還是不起作用的？它是一種實際的力量與動機，還是一種偶爾且轉瞬即逝的情感？關於答案，毫無疑問。給予純潔與力量的，不是一種假裝的信仰，而是真正的信仰。給予我們潔淨，使我們脫離一切罪惡的，不是耶穌的理想，而是耶穌的寶血。」：本段反映了福音派強調「歷史性耶穌」與「救贖寶血」的立場；自由派神學（如布特曼的非神話化或過程神學）則可能主張基督的歷史細節並非信仰的核心，重點在於基督作為一種象徵或存在意義的啟示。